Print This Post

 

3 марта 2020 года, во вторник первой седмицы Великого поста, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Владыке сослужили клирики храма.

По чтении канона митрополит Иларион обратился к молящимся с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Вчера в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского мы слышали о том, как Адам и Ева были изгнаны из рая. А сегодня мы слышим, как Каин убил Авеля. Читая этот библейский рассказ о первом убийстве, которое было совершено на земле, мы спрашиваем себя: а почему же Господь презрел на жертву одного брата и не презрел на жертву другого брата? В чем была причина? Отчасти эту причину объясняет нам святой апостол Павел в Послании к евреям, когда говорит: «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Рим. 11. 4). Но, опять же, это объяснение вызывает только еще больше вопросов: а почему у Авеля была более крепкая вера, чем у Каина?

Мы не находим ответы на эти вопросы в рассказе о Каине и Авеле, но можем попытаться найти их в собственном сердце и в своем молитвенном опыте. Неслучайно автор Великого канона учит нас проецировать события в Священном Писании на нашу собственную жизнь и видеть в этих библейских повествованиях, рассказах и примерах то, что может нас научить идти по пути к Богу.

В наше время мы не приносим жертвы, какие приносили в древности – ни овощи, ни фрукты, ни животных, потому что Господь Иисус Христос Сам Себя принес в жертву. Но мы приносим жертву вечернюю, которой является молитва. И утром, и днем, и ночью мы приносим жертву уст наших и нашего сердца. В каком же случае эта жертва Богом принимается, а в каком – нет?

Мы часто ловим себя на мысли о том, что наши молитвы не доходят до Бога. Мы произносим слова молитвы, но не чувствуем никакого ответа, не ощущаем, как иногда люди говорят, контакта с Богом, как будто бы слова, произносимые нами, уходят в какую-то пустоту. И многие люди, приходя на исповедь, в этом каются, а некоторые искренне недоумевают, почему это происходит: «Почему я молюсь, а Бог меня не слышит, почему я произношу какие-то слова, а не чувствую ответа?»

Тайна взаимоотношений между человеком и Богом не может быть исчерпана какими-либо словами или определенным сводом правил. Мы не можем сказать: вот в таких-то случаях молитва обязательно дойдет до Бога, а в таких-то – нет. Но мы знаем и из Священного Писания, и из творений святых отцов о том, какие необходимы условия для того, чтобы молитва была услышана, чтобы эта наша словесная жертва была Богом принята.

Первое и главное условие заключается в следующем: мы должны, как говорят нам святые отцы, свой ум заключать в слова молитвы. Если мы произносим только молитвенные слова, если молимся только устами, а ум наш занят чем-то другим, тогда эта молитва, конечно же, не дойдет ни до нашего сердца, ни до Бога. Тогда это вообще является не молитвой, а просто произнесением определенных слов. И неслучайно апостол Павел сказал: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14. 19). Можно очень долго молиться языком, а при этом умом быть далеко от Бога. Но если мы научимся вкладывать свой ум в слова молитвы, то это первый признак того, что молитва наша может быть угодной Богу.

Однако святые отцы учат нас молиться не только умом, но и сердцем. И не только молитвенные слова соединять с нашим умом, но во время молитвы соединять ум с сердцем. Это означает, что к Богу мы должны подходить не только с какими-то мыслями, какими-то нашими прошениями, какими-то своими идеями – мы чувства своего сердца должны направлять на Бога. И, прежде всего, то главное чувство, которым обладает всякий человек, – чувство любви. Если молитва произносится без любви к Богу, то она не будет услышанной. А если мы в эти слова вкладываем и ум, и сердце, тогда у нас есть надежда на то, что молитва дойдет до Бога и наша жертва будет принята.

Святые отцы учат нас, что молиться можно по-разному. Можно молиться от сердца своими словами, без всяких книг. А можно молиться по Молитвослову или Псалтири, произнося слова, написанные когда-то другими людьми, но слова эти будут оживать для нас, если мы будем вкладывать в них свои мысли и свои чувства.

Святые отцы научают нас, что молитва не может быть оторванной от жизни. Если мы не любим людей, то невозможно будет полюбить Бога. Если мы способны лишь произносить какие-то молитвенные слова, при этом не исполняя те заповеди Божии, которые относятся к нашим ближним, к тому, как мы должны себя вести по отношению к ним, если мы не делаем добрых дел, не сочувствуем тому, кто страдает, не помогаем тому, кто нуждается в помощи, то в этом случае молитва наша также не будет услышанной. Потому что Господь хочет, чтобы мы не просто обращались к Нему в молитве, но и исполняли то, что Он нам заповедал. И все, что Он говорит нам в Святом Евангелии, всего Его поучения, притчи направлены на то, чтобы научить нас, как строить свои отношения с Ним и с другим людьми. Он показывает нам, что одно без другого быть не может. На Страшном суде Господь будет спрашивать нас о том, накормили ли мы голодного, напоили ли жаждущего, предоставили ли кров бездомному, посетили ли находящегося в темнице, помогли ли тому, кто болеет. Одним словом, были ли мы милосердными по отношению к нашим ближним. Только наполненное любовью к ближним сердце способно воссылать горячие молитвы, которые будут услышаны Богом.

Нам не известно, почему Господь принял жертву Авеля и не принял жертву Каина, но мы знаем, что в отношениях каждого человека с Богом может быть и то, и другое. Более того, может быть так, что один раз молитву нашу Господь примет, а другой раз – нет. Мы должны быть очень внимательны к самим себе, к своему внутреннему миру. Мы должны следить за тем, как молимся, чтобы по возможности не рассеиваться на молитве, чтобы не было диссонанса между произносимыми нами словами и тем, что происходит в нашем уме, чтобы не было дисгармонии между нашим умом и нашим сердцем. Но помимо этого, чтобы наша жертва молитвы была благоугодна Господеви, мы должны всегда заботиться о том, чтобы жить по Его заповедям.

Великий пост – это время, когда мы можем обо всем этом задуматься, когда можем в свете заповедей Христовых пересмотреть свою жизнь, когда можем научиться молиться более глубоко и более сосредоточенно.

Дай Бог, чтобы время Великого поста для каждого из нас было плодотворным и чтобы молитвенную жертву каждого из нас Господь принял так, как Он принял жертву Авеля. Аминь».

Служба коммуникации ОВЦС