Print This Post

Ценности являются стержнем и главной особенностью любой цивилизации. Жизнеспособность цивилизации определяется не только длительностью ее исторического бытия, но, прежде всего, устойчивостью базовых ценностных установок входящих в нее этносов. Поэтому при решении проблем межцивилизационного сосуществования в современном мире важную роль необходимо отводить пониманию аксиологических ориентиров того или иного народа.

В своем докладе я хотел бы представить видение диалога между регионами европейской цивилизации, сформированными с одной стороны православной, а с другой стороны католической и протестантской традициями. Зарубежная социальная и политическая мысль довольно часто указывает на существенные различия этих трех миров. Это может поставить под сомнение цивилизационную общность европейского континента. В связи с этим вспоминается известное высказывание министра экономики Австрии Фарлайнтера: «Европа кончается там, где начинается Православие». Данное заявление является необоснованным хотя бы потому, что отрицает современную европейскую действительность. Ведь сегодня в Европейский Союз, рассматриваемый многими как олицетворение европейской цивилизации, входит существенная часть православного сообщества.

Мысль о цивилизационной оторванности православного мира, включая страны исторической Руси, от остальной Европы, прослеживается и в отечественной философии. Здесь регион распространения Православия понимается либо как неизменная часть Европы или Азии, либо как своеобразное пространство, в равной мере впитавшее ценностные установки Востока и Запада. С оговорками, второй взгляд представляется довольно обоснованным, так как он позволяет выделить страны исторической Руси в качестве уникальной части европейской цивилизации.

Ключевую роль в формировании ценностей всякой цивилизации играет религия. Знакомая нам Европа сложилась при доминирующем влиянии христианства, переработавшего не только античное мировоззрение, но и архаичные элементы этнического сознания европейских народов. Подобно закваске из притчи Спасителя христианство сообщило свои свойства Европе и преобразило ее народы. Именно оно объединило подавляющее большинство живущих на европейском континенте этноконфессиональных сообществ в одну цивилизацию.

Разность во взглядах и отношениях к общественным явлениям появилась у европейских народов вследствие нескольких исторических причин. Главной из них стала болезненная утрата единства мирового христианства. После великой схизмы 1054 года отдельные части Европы, не прерывая политических и экономических связей, перестали соборно определять духовные и социальные ориентиры общего развития. Возникновение взаимной враждебности, борьба за политическую и религиозную гегемонию усугубили духовный разрыв между европейцами и привели к потере ими чувства общности. Впрочем до периода Нового времени весьма сильным оставалось осознание причастности миру, в котором, по словам апостола Павла, «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всём Христос» (Кол. 3, 11), и в котором понятия национальной и культурной принадлежности оказывались ниже всеобъемлющей христианской религии. Процесс собирания Европы начался только после II Мировой войны, когда пережив два самых кровопролитных конфликта, народы континента осознали свое предназначение жить сообща и сохранять общую цивилизацию.

Принятие восточнославянскими племенами православного христианства способствовало их вхождению в единую европейскую семью, а также послужило формированию их национальной идентичности и культурной самобытности. Под благотворным влиянием православного мировоззрения в народах исторической Руси на протяжении тысячелетия взращивались подлинно христианские идеалы, в соответствии с которыми выстраивалась система их взаимоотношений с другими культурами, формировались способы организации общественно-политической жизни. Главную роль в этих процессах играла Церковь. Как сегодня, так и в прошлом она является хранительницей ценностного базиса, жизненной силы Святой Руси. Постараюсь определить некоторые аксиологические категории, соответствующие восточнославянскому культурному коду, и имеющие, на мой взгляд, важное значение для обществ всех европейских стран на современном этапе развития.

Основная характеристика религиозного и этнического сознания восточнославянских народов заключается в утверждении приоритета духовного начала над материальным. Это означает, что в странах Святой Руси процветание общества не мыслится без полноценного удовлетворения духовных потребностей. Опираясь на данную точку зрения, можно понять своеобразие процесса становления политической и социальной культуры в странах исторической Руси. Из этого следует широкое присутствие религиозного измерения в общественной системе.

Народы Руси всегда были открыты к мирному жительству с людьми других вер и национальностей. Эта особенность появилась вследствие географического положения восточнославянских племен. От умения сосуществовать и взаимодействовать с соседями зависела общественная и политическая стабильность. Нашим народам удалось выработать модель доверительного братского общежития, сохранив при этом свою самобытность. Для современной Европы, стоящей перед угрозой утраты своей культурной идентичности, опыт Святой Руси в построении многонационального и многоконфессионального общества оказался бы весьма полезным. Отмечу, что лидирующую роль в этом процессе должны играть не только государственные и международные европейские структуры, но и христианские Церкви.

Часть западного мира повторила роковую ошибку античной цивилизации – обмирщила понятие духовного. В конечном счете, это предопределило развитие западноевропейской культуры в антропоцентристском ключе. Будучи дополнена реформаторской этикой и философскими концепциями эпохи Возрождения и Просвещения, данная тенденция сделала высшей ценностью самого человека как существа сугубо материального, духовные потребности которого не принимались в расчет. Это породило эгоизм, явившийся причиной современного кризиса практически во всех сферах общественной жизни Европы.

Истинная духовность, заключающаяся в постоянном осознании центрального положения Бога и верховенства данного Им нравственного закона в ценностной картине человека, уберегает людей от совершения греха, преследования личных, эгоистических интересов, препятствует развитию гордыни и разрушающего чувства вседозволенности. Духовность есть корневое основание нравственности, внутренней ответственности человека, побуждающее его действовать в согласии с божественной волей и собственной совестью. Нравственность делает индивида личностью. Несмотря на десятилетия безбожного режима, народы Святой Руси сохранили эту ценность, и ее отстаивание должно быть их главным вкладом в плодотворное развитие европейской цивилизации.

Кроме того, духовная жизнь народов Руси способствовала формированию многих отличительных черт восточнославянского характера, которому присущи жертвенность, милосердие, сострадание, участие в человеческой судьбе, бескорыстие, стремление к справедливости и взаимопомощи, приверженность принципу соборности. Последнее отчетливо просматривается на фоне ярко выраженного западноевропейского прагматичного индивидуализма, который, к сожалению, сильно заглушил в нашем народе его исконные высокие духовные идеалы.

С точки зрения материалистической этики указанные выше ценности народов Святой Руси не могут привести к созиданию достатка и благополучия. Однако современный крах прежних моделей хозяйствования свидетельствует о неэффективности потребительской экономики, о тупиковом пути безудержного стяжания. Если в своих действиях человек будет руководствоваться стремлением восполнять взятое от природы, справедливо распределять произведенные блага между людьми, то современному обществу удастся избежать наступления очередного кризиса.

Русская Православная Церковь является, как уже отмечалось выше, хранительницей стержневых ценностных установок восточнославянских, а значит и других европейских народов. Она стремится всемерно содействовать не только защите ценностей, но и их активному внедрению в основание всех общественно значимых процессов, проходящих как на территории стран Святой Руси, так и в остальной Европе. Мы чувствуем ответственность за судьбу европейского мира, и знаем, что у нас есть достаточно прочная духовная база для того, чтобы помочь европейской цивилизации оставаться в авангарде мирового развития. Поэтому Московский Патриархат участвует в деятельности европейских наднациональных институтов, вырабатывающих пути построения гармоничного и справедливого общества на континенте.

Сегодня властные круги единой Европы считают, что осуществить европейский проект можно лишь путем создания общей политической и правовой культуры. Однако без религиозной базы объединяющий потенциал этой культуры выглядит весьма сомнительным. Трудно представить, что страны православной традиции смогут отказаться от своей духовной, национальной и культурной самобытности в угоду неким обезличивающим принципам, к тому же пропагандирующим правомочность публичного оправдания греха. Поэтому более эффективным стало бы развитие европейской интеграции на основании общих для европейского мира христианских духовно-нравственных идеалов веры, любви к Богу и ближнему, непреложного нравственного закона. Тогда исчезнет необходимость намеренного отстранения стран исторической Руси от участия в строительстве единой Европы.

В дискуссиях, разворачивающихся на международных площадках, Русская Церковь свидетельствует о важности включения духовного наследия восточнославянских этносов в развитие общеевропейского дома. Без культурного пространства Святой Руси Европа не может рассматриваться как целостная цивилизация. Любая идеология, ведущая к целенаправленному обособлению восточно- и западно-христианского ареалов, заведомо непродуктивна. Результатом ее реализации может быть только взращивание в сердцах народов чувств вражды и разобщенности, а также возникновение новых столкновений и конфликтов в Европе.