Выступление митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на конференции «Христианство и ислам. Век XXI»
11.09.2002 · Архив 2002
10-11 сентября в Москве во Всероссийской государственной библиотеке иностранной литературы проходит XII Международная конференция памяти протоиерея Александра Меня, в этом году посвященная теме «Христианство и ислам. Век XXI». При открытии конференции выступил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий (текст выступления ниже приводится полностью). В конференции также приняли участие митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир, протоиерей Всеволод Чаплин, заместитель председателя ОВЦС МП, ряд других православных священнослужителей, духовные лидеры ислама, государственные и общественные деятели, ученые, публицисты.
Условия Российской Империи позволяли исламу развиваться среди исповедовавших его народов. Можно привести такие примеры: в 1787 году на финансовые средства царской казны был издан Коран на арабском языке, а в середине XIX века неоднократно выходили правительственные распоряжения о необходимости для мусульман выполнять все требования своей религии.1 И это при том, что Православие было государственным, господствующим вероисповеданием Российской Империи.
Претерпевая гонения в годы советской власти, Православ ие и ислам боролись за сохранение веры в народе. Духовные лидеры двух религий нередко взаимодействовали в духе добрососедства, поддерживая друг друга. В памяти живы события 1977 года, когда в Москве состоялась Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», в которой приняли участие представители религиозных организаций из 107 стран. Конечно, на этот форум можно высокомерно взглянуть как на «мероприятие, санкционированное советскими властями». Однако, если учесть все сложности существования Церкви и религий в условиях того времени, непредвзятому историку станет ясно, что сам факт межрелигиозных контактов имел огромное значение.
Как говорилось в итоговом документе конференции, религиозные верования не разделяли участников, ибо их этические заботы оказались схожими. Прибывшие в Москву делегаты нашли почву для взаимодействия в общей озабоченности о благе всего человечества. Далее подчеркивалось: «Наши обсуждения характеризовались стремлением понять друг друга и найти общие пути совместной деятельности ради справедливого мира».
При завершении конференции, выступая с заключительным словом, я тогда особо подчеркнул, что мы, представители Русской Православной Церкви, организаторы встречи, стремились достичь атмосферы взаимопонимания, мирно обсуждать проблемы, стоящие перед человечеством. Опыт показал, что дружелюбные и взаимозаинтересованные отношения сотрудничества вовсе не требуют компромиссов в религиозных убеждениях или преобладания одной стороны над другой.
Сам факт проведения подобной международной конференции должен был продемонстрировать нашим соотечественникам, что на земном шаре есть огромное множество людей, живущих и действующих по вере. Уже в этом одном было значительное достижение.
Тогда нас объединяло стремление предотвратить ядерную катастрофу, угрожавшую существованию людей. Ныне же опасности, подстерегающие человека на жизненном пути, стали гораздо изощреннее и часто выступают под разными видами. Нередко зло скрывает себя под благообразным обличьем. В свое время об этом хорошо сказал доброй памяти председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана муфтий Зияутдин Хан ибн Ишан Бабаханов: «Достижению гармоничного нравственного порядка в личном и общественном существовании мешает зло в многообразных своих проявлениях, вносящее дисгармонию в моральное упорядочение жизни на Земле. Зло извращает основные идеи мира, подменяя истину ложью, знание — невежеством, свободу — рабством, праведность — безнравственностью и безопасность — страхом». Вот, где проходит путь практической реализации христианско-исламского взаимодействия.
Такие задачи, как борьба с пороком, укрепление семьи и нравственности, предотвращение преступности, алкоголизма и наркомании — являются надрелигиозными и надконфессиональными. Ничто не препятствует нам сотрудничать в этих направлениях.
В наши дни все более актуальной становится необходимость развития социального служения верующих, распространения разных форм благотворительности. И православные, и мусульмане имеют в этом свой практический опыт и могут поделиться им друг с другом.
Современная действительность дает примеры дружелюбия в отношениях между нашей Церковью и другими религиями, в том числе исламом. Свидетельство тому — документы, подписанные в результате встреч в Баку и Москве в 2001-2002 годах между Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и председателем Высшего религиозного совета народов Кавказа Шейх-уль-исламом Аллашукюром Паша-заде. В них отмечалось, что обе стороны «практическими делами всячески способствуют братскому взаимообщению» между народами, заповедуют человеку жить так, чтобы после него мир стал совершеннее и добрее, «не приемлют принуждения в вопросах веры, агрессивного насилия, терроризма и экстремизма в любых их проявлениях».
Действительно, решение многих тяжких проблем современного мира, столь сложного и многообразного, возможно только на пути доброжелательного взаимодействия всех общественных сил, в том числе и представителей различных религий. Сразу может возникнуть вопрос, о чем идет речь?
Очевидно, что неуместно препирательство о превосходстве тех или иных вероучительных положений с целью доказать правоту одной из сторон. Догматическое подчинение, примирение, присоединение или взаимопоглощение не могут быть долговечными, а потому неизбежно приведут к одному результату — в тупик.
Не заслуживают усилий и попытки оправдания оппонента посредством признания его «частичной правоты», являющейся следствием некоторых совпадений в вероучениях или священных текстах. Ведь истина может быть только абсолютной. Сторонам гораздо важнее согласиться, что они опираются на различные, во многом несовместимые вероучительные основания. Эта данность не должна, тем не менее, препятствовать взаимным контактам.
У таких отношений, несмотря ни на что, может быть конструктивная функция и другая, — можно сказать, исследовательская, цель, имеющая две составляющие. С одной стороны, — помочь партнерам полнее, точнее и глубже узнать друг друга. С другой, — выяснить возможности для совместного решения актуальных проблем современного мира, которые тягостны для всякого человека, вне зависимости от его веры. Второй аспект имеет и практическую направленность: ведь борьба со злом предполагает и некоторые совместные действия.
Возможно же параллельное существование трех религий в Святой Земле! Оно сохраняется там усилиями сторон даже во время самого резкого обострения военной ситуации. Я хорошо помню это как бывший Начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме.
Итак, речь идет об интенсивном, дружелюбном и заинтересованном взаимодействии, базирующемся на признании возможности согласия относительно путей любви, справедливости и мира. Совершенно очевидно: долг религиозных деятелей состоит в том, чтобы словом и делом способствовать умиротворению конфликтов, взывать к совести людей, врачевать моральные недуги.
Существенно иметь в виду, что соработничество традиционных религий не ограничивается миротворческими проблемами. В современной России важным направлением общих трудов стало противодействие экспансии новых религиозных движений, стремящихся превратить общество в своеобразное поле для развития «религиозного рынка». Не забудем и о том, что не прекращаются попытки реванша со стороны воинствующих богоборцев.
Весьма отрадно, что в России Православие и ислам вносят свой вклад и в законотворческий процесс, затрагивающий интересы верующих. Когда шла подготовка Закона 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях» стороны показали пример межрелигиозного сотрудничества.
В России есть исторические условия для уважительных и добрососедских отношений между Православием и исламом. Однако в настоящее время все чаще приходится слышать о возможных столкновениях христианской и исламской цивилизаций, двух вер и двух несхожих образов жизни. Совершенно очевидно, что такого рода конфликт мог бы быть гибельным для нашей страны. Здесь мы подходим к еще одной цели современных межрелигиозных контактов, которая заключается в миролюбивом взаимодействии, предотвращении напряженности, в конструктивных консультациях по наиболее существенным проблемам современности.
Завтра исполнится год после ужасного преступления в Нью-Йорке, которое унесло жизни тысяч мирных граждан. «Чем бы ни попытались кощунственно оправдать его злоумышленники, оно навсегда останется грехом против Бога и людей, нарушением заповедей любой религии. Происшедшее в Америке вновь напомнило всему миру, что терроризм не может быть остановлен в рамках лишь одной страны или одного региона. Это зло стало общечеловеческой бедой, и борьба с ним должна вестись сообща» (из заявления Святейшего Патриарха Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с террористическими актами в Америке).
Нам известно, что идеология экстремизма отвергается огромным множеством верующих мусульман и их лидерами во всем мире, и нельзя ставить знак равенства между террористами и людьми, исповедующими ислам. Однако действия экстремистов и распространение подчас непроверенной информации может вызывать у части общественности беспокойство в отношении мусульман. Здесь недопустимы недоумения и недоговоренности. Необходимо использовать межрелигиозные встречи для полного и четкого рассмотрения различий между вероучением ислама и содержанием экстремистских теорий.
Конечно, попытка игнорировать распространение мусульманского фундаментализма однозначно воспринимается как нежелание смотреть фактам в лицо. Можно заметить, что такие явления, как социально-экономическая отсталость и бедность обществ в ряде развивающихся стран, стимулируют интенсивное развитие экстремистских движений, использующих исламские лозунги.
Однако, наверное, неправы и те представители немусульманских исповеданий кто ссылаясь на возможные, оторванные от исторического контекста, толкования некоторых призывов Корана, испытывают беспокойство относительно намерений мусульман в отношении иноверцев. Если разговор с современными ваххабитами и подобными им группировками вряд ли принесет позитивный результат, то мирное взаимодействие с традиционалистскими направлениями мусульманства и целесообразно, и необходимо.
Сохраняя свое традиционное вероисповедание, православные и мусульмане должны поддерживать взаимоотношения, чуждые неприязни, оскорблений и прозелитизма. Недопустимы грубые нападки на вероучение друг друга, а также распространение в средствах массовой информации заведомо ложных сведений вроде того, что «все православные готовы перейти в ислам» и т.п. Не соответствуют духу взаимопонимания и попытки использовать агрессивные нападки одного-двух «перебежчиков» на вероисповедание, ревностными последователями которого они еще недавно были.
Каждая религия желает привести к спасению весь мир, проповедуя свое видение истины. Когда я рассуждаю о праве верующих-нехристиан жить по вере своих предков, меня могут упрекнуть в религиозном индифферентизме. Но это будет несправедливо. Неужели я не желаю всем придти к истине во Христе? Наоборот, молюсь об этом от всего сердца. Однако полагаю, что никого нельзя ни силой, ни хитростью, ни проповедническим красноречием или подкупом подталкивать к принятию иного вероисповедания. Если же будем жить по заповедям, которые оставил нам Спаситель, утверждая в мире сострадание, любовь и милосердие, только такое свидетельство может быть принято, и выбор сердец человеческих совершится в нашу пользу.
Мы уповаем на то, что, по благости Божией, жизнь нашего Отечества управится в мире и любви. И наши отношения с соотечественниками, исповедующими ислам, будут основываться на религиозной терпимости и гражданском согласии, на дружбе и сотрудничестве, на совместной ответственности за будущее той земли, которую нам препоручил Господь.