«ПЕРЕГОВОРНЫЙ ПРОЦЕСС — ПУТЬ К РАЗУМНОМУ УРЕГУЛИРОВАНИЮ СТАТУСА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В РЕСПУБЛИКЕ МАКЕДОНИИ» Полный текст интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II македонской газете «Утрински Весник» («Утрински Весник», 24 августа 2002 года)

«ПЕРЕГОВОРНЫЙ ПРОЦЕСС — ПУТЬ К РАЗУМНОМУ УРЕГУЛИРОВАНИЮ СТАТУСА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В РЕСПУБЛИКЕ МАКЕДОНИИ»
Полный текст интервью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II македонской газете «Утрински Весник»
(«Утрински Весник», 24 августа 2002 года)

— Ваше письмо Cербскому Патриарху Павлу возбудило македонскую общественность. Особенно удивила быстрота реакции, а у македонского народа осталось сомнение, что великая Русская Православная Церковь встала в защиту одного владыки (Иоанна), которого подавляющее большинство македонцев считает раскольником. Все это может оставить след в отношении македонцев к Русской Православной Церкви. Хотели бы подчеркнуть, что македонцы с симпатией и уважением относятся к русскому народу и Русской Православной Церкви.

— Прежде всего хотел бы вас заверить, что Русская Православная Церковь и русский народ отвечают нашим братьям в Республике Македонии полной взаимностью. Чувства симпатии и солидарности еще более усилились, когда жители вашей страны подверглись нападениям экстремистских вооруженных формирований, от рук террористов погибли мирные граждане, подверглись разрушениям православные храмы и святыни. Ведь наш народ не понаслышке знает, что такое терроризм. Об этом более года назад, в разгар террористической кампании, я писал Президенту Македонии господину Трайковскому, желая выразить нашу поддержку македонцам.

Вместе с тем, мы всегда с печалью воспринимали то положение, в котором после одностороннего провозглашения автокефалии Македонской Православной Церковью оказались православные жители вашей страны. Уже 35 лет они остаются оторванными в церковном отношении от мировой семьи православных народов. И вот Святейший Патриарх Сербский Павел известил нас, что один из иерархов Православной Церкви в Македонии откликнулся на призыв восстановить литургическое и каноническое общение с Сербской Православной Церковью, а тем самым и со всей Полнотой Вселенского Православия. На это письмо мы ответили, что вместе с Сербской Церковью радуемся произошедшему и ожидаем того времени, когда в каноническое общение войдут и прочие архиереи Македонии, а вопрос о статусе Православной Церкви в вашей стране получит достойное разрешение.

Тогда наша общая радость достигнет полноты. Мы все снова будем молиться вместе. И нам непонятно, почему некоторые, как вы говорите, считают митрополита Иоанна раскольником. Раскол — это отсутствие общения, а не наоборот.

— В письме Вы поддерживаете владыку Иоанна, который отделил Велесско-Повардарскую епархию от Македонской Православной Церкви и в литургическом единстве соединил с Сербской Православной Церковью. Это может вызвать и стимулировать похожие процессы и в некоторых других епархиях. Все это может плохо отразиться на Македонской Православной Церкви, а также и на православных регионах. Что Вы можете сказать по этому поводу?

— Нам передали копию письма, с которым митрополит Иоанн от лица духовенства, монашествующих и мирян своей епархии обратился к Священному Синоду Сербской Православной Церкви. В письме не говорилось об отделении от Македонской Православной Церкви. Там было подчеркнуто, что, в соответствии с предложением Святейшего Патриарха Павла, в сложившуюся литургическую и административную практику Велесской епархии не будет внесено никаких изменений, если только это не будет вытекать из требований канонического порядка. Поэтому, на наш взгляд, речь идет о событии духовного значения, а вовсе не о каком-либо «расчленении Македонии».

Мы согласны со словами митрополита Иоанна: «Установлением единства никто не может быть национально унижен». Об этом же сказано и в обращении Патриарха Павла: «Мы не выступаем с позиции национальной исключительности и не имеем к вам никаких национальных или территориальных претензий». Наша Церковь, со своей стороны, твердо убеждена, что путь восстановления общения несет не зло, а благо для Македонской Православной Церкви. Необходимо преодолеть самоизоляцию, в которой оказались православные македонцы. Поэтому мы горячо молимся, чтобы Господь помог иерархам, пастырям и пастве Македонии последовать по благому евангельскому пути единства всех православных во Святой, Соборной и Апостольской Церкви. К этому нас призывает святой апостол Павел: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1. 10).

— Ваше Святейшество, просим Вас уточнить еще один момент из Вашего письма. Мы заметили, что в письме Патриарху Павлу Вы не используете термин «македонский народ», а пользуетесь выражением «братский славянский народ» или «этот народ». Может быть, что мы в Македонии слишком чувствительны и ищем значение там, где его нет. Если это так, просим у Вас прощения.

— Не ожидал, что кто-нибудь усмотрит здесь неясность. Ведь в письме говорится о «народе Македонии», о «верующих в Республике Македонии, принадлежащих к братскому славянскому народу». Конечно, повышенная чувствительность к национальным вопросам — следствие долгой и трагической истории Балкан. Учитывая это обстоятельство, хотел бы добавить, что мы с удовлетворением восприняли позицию Сербской Православной Церкви, которая выражена в уже упомянутом обращении Святейшего Патриарха Павла, где, в частности, говорится: «Мы уважаем национальное самоопределение и идентичность македонского народа».

Полностью согласен с этими словами Его Святейшества. И еще хотел бы напомнить, что предметом нашего письма к Патриарху Павлу был все же не национальный вопрос, а вопрос церковного устройства, которое с древнейших времен зиждется на принципе территориальном, а не этническом. Церковь не делит людей по национальному признаку. В ней, как говорит апостол, «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3. 11). На первом месте стоит единство веры, поэтому Церковь по природе своей является вселенской. И вместе с тем Православная Церковь всегда стремилась не подавлять национальную самобытность, а, напротив, способствовать ее более полному проявлению.

— Македонская Православная Церковь свой автокефальный статус не воспринимает как раскольнический по отношению к Сербской Православной Церкви. Для МПЦ автокефальность значит обновление автокефальной Охридской архиепископии в лице Святоклиментовой Македонской Православной Церкви. Эту автокефальность в 1767 году чужая власть не по канонам уничтожила. Верующие и священники в Македонии не имеют такого чувства, что автокефальностью МПЦ нарушаются каноны и святые принципы веры и любви в Бога. Македонцы также считают, что не нарушаются этнические принципы и государственные стандарты церковной организации Православия. Как Вы воспринимаете такое желание и чувства православных верующих в Македонии?

— Наследие святых Климента и Наума Охридских, верных учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, дорого всем православным. Мы глубоко чтим историческую роль Охридской Архиепископии в деле просвещения славян спасительной верой Христовой. В тропаре святым Кириллу и Мефодию мы просим наших первоучителей: «Владыку всех молите, вся языки словенския утвердити в православии и единомыслии».

В единении — сила. Убежден, что сегодня, перед лицом натиска терроризма, достижение богоугодного единомыслия между братскими славянскими народами намного важнее, чем бесконечные споры о делах давно минувших дней. Будет ли полезно в рамках нашей беседы вдаваться в оценки того противоречия между турецкой Портой, Константинопольской Патриархией и Охридской Архиепископией, которое привело к событиям 1767 года? Историческая дискуссия на эту тему уведет нас слишком далеко. Например, выяснится, что границы Охридской Церкви тогда были другими. Скопье, в частности, в них не входило. И это не единственная причина, почему одностороннее решение, принятое в Охриде двести лет спустя, не было признано мировым православным сообществом.

Будущий статус Православной Церкви в Македонии, по нашему убеждению, должен быть предметом переговоров, а решение должно основываться на нормах канонического права. И мы ожидаем, как я писал Святейшему Патриарху Павлу, что такое решение будет достойным, разумным и основанным на любви. Но для этого прежде всего нужно восстановить каноническое общение православных в Республике Македонии со Вселенской Полнотой Православной Церкви. А если, как вы сказали, Македонская Церковь не считает, что находится в расколе с Сербской Церковью, нам трудно понять, почему в некоторых македонских средствах массовой информации такое осуждение встретил поступок митрополита Иоанна, который заявил, что он теперь находится «в литургическом и каноническом единстве с Сербской Православной Церковью и со всей православной икуменой». В ответ на это Архиерейский Синод, как сообщили газеты, отстранил его от кафедры и даже обсуждает возможность лишения сана.

— Считаете ли Вы, что единственный способ получения автокефальности МПЦ может быть тот, на котором настаивает Сербская Православная Церковь? Нам задается вопрос, станет ли Православие пленником некоторых старых догм в мире, в котором мы живем?

— Вот уже два тысячелетия Церковь неизменно несет в мир благую весть — Евангелие Христово, в основе которого лежит Божия любовь. Эта весть никогда не устареет. А священные каноны — это правила, которые охраняют любовь, их логика направлена на поддержание в Церкви божественной гармонии, единства и порядка.

В соответствии с канонами, способ получения автокефалии может быть только такой, который не разрушает братского общения между христианами. Иначе Православие окажется в плену у сменяющих друг друга политических интересов, которые часто имеют противоположную направленность. С тех пор, как апостолы начали свою проповедь миру о Христе распятом и воскресшем, ушли в небытие многие империи и политические системы. А Церковь хранит апостольское предание и остается непоколебимой. Все разногласия в Церкви должны разрешаться посредством диалога и в духе братской любви. На наш взгляд, диалог с Сербской Православной Церковью уже привел к положительным результатам, зафиксированным, в частности, в Нишском соглашении, которое предусматривает полную административную и пастырскую самостоятельность Церкви в Республике Македония.

— Мы надеемся, Вы знаете, что для македонского народа сегодня вопрос Церкви является важным аспектом национального вопроса. Недавно, как Вы знаете, у македонского народа была угроза потерять государство. К сожалению, мы имеем угрозу и национальному самоопределению. К нашему несчастью, сейчас появился и вопрос Церкви. Не кажется ли Вам, что мы, как потомки самой древней Церкви у славян, имеем право на большее понимание?

— Отдавая должное той важной роли, которая принадлежит Церквам в формировании национального самосознания и культуры, нужно не забывать, что основная задача Церкви в мире — воспитание человека для Царства Божия. Церковь нельзя рассматривать как инструмент для достижения политических целей. Глубокое убежден, что для Македонии выход Церкви из изоляции, вступление в общение с прочими Православными Церквами будет соответствовать достоинству македонского народа и способствовать укреплению авторитета государства в мировом сообществе.

— Русская Православная Церковь после распада социализма переживает возрождение. Построены новые и отреставрированы старые или разрушенные храмы. Сколько было разрушено церквей во время советской власти и сколько обновлено в последнее время?

— Русская Православная Церковь накануне Первой мировой войны и последовавших за ней революционных событий окормляла более 115 миллионов православных, которые проживали в 67 епархиях, управляемых 130 епископами. Число приходских храмов превышало 48 тысяч, в которых служили более 50 тысяч священников и диаконов. На территории Российской империи находилось более тысячи монастырей с почти 95 тысячами монашествующих.

Гонения, обрушившиеся на Церковь после прихода к власти большевиков, по жестокости, последовательности и коварству превосходили все другие преследования, известные в истории. Были целые области, в которых действующих приходов не осталось. К 1941 году в стране, по данным НКВД, сохранялось немногим более 3 тысяч действующих православных храмов. Церковные здания уничтожались или обустраивались под кинотеатры, клубы, склады и тому подобное. В стенах столичного Свято-Данилова монастыря находилась тюрьма для малолетних преступников. Древний Соловецкий монастырь советской властью был превращен в концентрационный лагерь, ставший местом упокоения десятков тысяч наших соотечественников, в том числе епископов, священников и монахов.

В годы войны положение Церкви несколько изменилось, и приходы начали открываться по всей стране. Однако в годы так называемой «хрущевской оттепели» Церковь снова подверглась преследованиям, и за несколько лет около 7 тысяч приходов, возрожденных во время войны и в послевоенные годы, было закрыто.

Тысячелетие Крещения Руси, торжественно отмечавшееся в 1988 году, Русская Православная Церковь встретила с без малого 7 тысячами приходов. В настоящее время Московский Патриархат включает более 130 епархий, более 500 монастырей и почти 20 тысяч приходов. Большинство открывающихся храмов нуждаются в восстановлении после нескольких десятилетий «нецелевого» использования, однако процесс возрождения полноценной церковной жизни продолжает успешно развиваться, вопреки всем трудностям. Зримым символом этого можно назвать воссоздание Храма Христа Спасителя в Москве, построенного на общенародные пожертвования в ознаменование победы в Отечественной войне 1812 года, а в 1931 году разрушенного большевиками. Подобно строительству, возрождение этого храма совершалось на добровольные даяния.

— В некоторых московских газетах пишут, что число верующих не так выросло, как это может казаться. По мнению этих московских газет, часть людей воспринимает веру как моду, которая пройдет. Вы лучше всех знаете, сколько действительно людей молится в храмах. Что Вы можете сказать об этом?

— Не могу сказать, что люди, наполняющие сегодня православные храмы, просто следуют моде. Возвращение миллионов наших соотечественников к отеческой вере — это закономерный процесс, обусловленный, на мой взгляд, исторической памятью народа, его стремлением жить по Божиим заповедям, которое не было окончательно уничтожено даже в годы гонений.

Кроме того, никакая мода не способна удерживаться в народном сознании столь длительное время — более десятилетия. Да, в начале 90-х годов у нас произошел взрыв поверхностного интереса к религии. Именно тогда пользовались большой популярностью телецелители, зарубежные проповедники и разного рода секты. Эта волна прошла, но за ней последовало реальное, глубокое воцерковление сотен тысяч людей, которые не только наполняют храмы, но активно трудятся для церковного возрождения. Именно благодаря таким людям за последние годы изменился состав молящихся — пожилые женщины больше не составляют большинства в городских храмах, как это было даже в период пика «моды на религию».

Иными словами, мы являемся свидетелями духовного возрождения народа. На мой взгляд, это свидетельство необратимости изменений, происходящих в сфере духовной жизни России.

— Судя по информации на ТВ и в газетах, отношения Церкви с властями стали гораздо лучше. Как Вы оцениваете сегодняшние отношения не только с Кремлем, но и с другими уровнями власти?

— В первую очередь следует отметить возрастающее внимание государственной власти к роли Церкви в возрождении России. Церковь более не находится на периферии общественного внимания — к ее голосу прислушиваются при принятии решений, касающихся нравственного благополучия народа. Это касается разных уровней и ветвей власти. Можно говорить о ее стремлении к свободному и плодотворному взаимодействию с Православной Церковью в самых разных областях — миротворчестве, милосердии и благотворительности, просвещении, заботе о семье, о сохранении исторического и культурного наследия страны. Это не может не радовать, ибо преодоление «смутного времени» и созидание гражданского мира возможно только при условии возвращения народа к издревле присущему ему духовному облику.

— Русская Православная Церковь требует возврата своих земель. Представители Церкви говорят, что это необходимо для осуществления широкой благотворительной деятельности, в частности, помощи детям-сиротам и беспризорникам. Каковы шансы вернуть часть церковных земель?

— Русская Православная Церковь не требует возвращения всех некогда принадлежавших ей земель. Мы понимаем, что изъятие из собственности государства и передача Церкви всей ее дореволюционной собственности может нанести серьезный урон и без того недостаточно стабильной экономике страны. Но, несомненно, возвращение хотя бы небольшой части собственности, которой Церковь владела до революции, позволило бы лучше совершать наше социальное служение, финансировать различные образовательные программы, поддерживать православные средства массовой информации и так далее.

На наш взгляд, есть возможность принятия компромиссного решения по этому вопросу. В частности, речь может идти о надлежащем юридическом закреплении собственности, уже передающейся Церкви и находящейся в ее пользовании — храмовых зданий, монастырских земельных угодий и так далее.

— Недавно Вы высказались, что в армии надо увеличить число священников. Учитывая многонациональность России, как решить вопрос с другими конфессиями?

— Право военнослужащего жить в соответствии со своими религиозными убеждениями не должно встречать каких-либо препятствий. Именно поэтому мы приветствуем присутствие в армии не только православных священников, но и представителей других традиционных для России религий. Однако армия не может быть «миссионерским полем» для организаций, ведущих прозелитическую деятельность. Попросту говоря, священники, раввины, муллы должны приходить именно к своей пастве, а не к «объектам миссии», под которыми некоторые подразумевают весь личный состав той или иной части. Поэтому решения, касающиеся присутствия в армии священнослужителей, должны быть взвешенными и осторожными.

— Не так давно в Москве говорили о возможности создания православного телевизионного канала. Насколько актуальна эта идея сейчас?

— Телевидение — одно из наиболее массовых и влиятельных средств массовой информации, и, на мой взгляд, Русская Православная Церковь, о принадлежности к которой говорит большинство населения России, вправе рассчитывать на открытие собственного телеканала. Однако полноценная работа такого канала предполагает расходы в размере нескольких десятков миллионов долларов в год. К сожалению, сегодня Церковь не имеет таких средств. Приходится признать, что создание полноценного православного телевещания — дело более или менее отдаленного будущего.

— Можно слышать комментарии и оценки, что Православие очень консервативно и что его надо в каком-то смысле привести в соответствие с временем, в котором живем. Так ли это?

— Православие соединяет в себе вечные непреходящие ценности с установлениями и традициями, присущими каждому конкретному времени. В Церкви очень много неизменного — ведь неизменен Сам Бог. Поэтому не может быть и речи о внесении изменений в богооткровенное церковное вероучение. Но такие атрибуты церковной жизни, как некоторые обряды, церковное искусство, формы проповеди и тому подобное, с течением времени претерпевают определенные изменения.

При этом, впрочем, следует помнить, что церковному сознанию ничего нельзя навязать. Попытки осуществить ту или иную реформу «сверху», волевым решением, как правило, приводили к печальным последствиям — конфликтам, недоразумениям, разделениям среди людей.

Что касается соответствия Православия времени, в котором мы живем, то десятки и сотни тысяч людей, приходящих сегодня в храмы и становящихся на путь следования Божиим заповедям, не усматривают в вероучении и практике Православной Церкви какого-либо несоответствия нашему времени. Средоточие церковной жизни пребывает неизменным уже две тысячи лет: Церковь — это путь к Богу и путь друг ко другу в общине верующих. Для христианина Православие всегда современно. О «несоответствии» обычно говорят люди, далеко отстоящие от жизни Церкви.

— Как Вы оцениваете все более агрессивное наступление различных сект?

— Нашествие деструктивных сект на Россию нацелено на разделение людей, на эксплуатацию человеческой религиозности. Такая деятельность не может не тревожить. Причин ее относительного успеха две. Первая — вакуум, образовавшийся в мировоззрении миллионов моих соотечественников после десятилетий государственного атеизма. Второй причиной, на мой взгляд, является высокая восприимчивость россиян к духовной жизни, нежелание ограничивать свое бытие лишь земными делами и попечениями. Такая восприимчивость, помноженная на недостаток достоверных знаний о религии и на наступательную тактику сектантской проповеди, зачастую приводит людей в секты.

Преодолению этой проблемы могло бы способствовать религиозное образование в светской школе. Не секрет, что знания многих людей о религии формируются сегодня случайным образом — из телепередач, причем зачастую не самого высокого качества, из публикаций в прессе и так далее. Компетентное, высокопрофессиональное преподавание основ религиозной культуры в школе способно восполнить существующие пробелы и сделать наших соотечественников менее восприимчивыми к проповеди псевдорелигиозных организаций. Этот процесс, кстати, уже идет. Люди стали лучше разбираться, где правда, а где ложь, где искренняя проповедь, а где желание заработать дешевую популярность и стяжать материальные блага.

— Православие на Украине обременено внутренними разногласиями. Часть осталась верна Московскому Патриархату, а часть желает автокефальности. Существует ли путь объединения православных верующих на Украине?

— Действительно, на Украине сложилась сложная с церковной точки зрения ситуация, когда наряду с канонической Церковью, признанной всей Полнотой мирового Православия и объединяющей большинство верующих, существуют раскольнические образования. Это трагедия для украинского народа, и мы переживаем ее с болью. Тем не менее, единственный выход из сложившейся ситуации мы видим в следовании каноническому преданию Церкви. Уже многие из ушедших в раскол принесли покаяние и вернулись. Церковь молится о возвращении остальных и ждет их в духе евангельской любви. Ведь они — наши братья. Особенно хотелось бы отметить ту поддержку, которую оказывают каноническому Православию на Украине другие Православные Поместные Церкви. Только так, совместными усилиями всех Поместных Церквей, можно противостоять нестроениям, возникающим в церковной ограде.

— Как Вы оцениваете желание некоторых священников в Черногории, которые хотят создать самостоятельную церковь и отделиться от Сербской Православной Церкви?

— Русская Православная Церковь всегда выступала за соблюдение канонических норм как в отношениях между Церквами, так и во внутрицерковной жизни. Поэтому мы не можем одобрить действия упомянутой вами немногочисленной группы, игнорирующей каноны. Насколько нам известно, не поддерживает ее и подавляющее большинство верующего народа Черногории.

— Русская Православная Церковь поддерживала сербов во время натовских бомбардировок Югославии. Прогнозировали, что конфликт может распространиться на весь регион, что и случилось. Албанские террористы разрушили в Косове и Метохии церкви и монастыри. Может ли Россия влиять дипломатическим путем, чтобы Запад защитил святыни в Косове и Метохии?

— Наша Церковь неоднократно обращалась к людям, ответственным за мир и порядок в Косове, с призывом защитить православные храмы, монастыри, кладбища в этом многострадальном крае. Разрушение и осквернение православных святынь является не только кощунством и вандализмом, но и преступлением перед самой человеческой историей, ибо большинство косовских храмов признано культурными памятниками мирового значения. Русская Православная Церковь имеет по этому вопросу тесные контакты с Сербской Православной Церковью, Министерством иностранных дел Российской Федерации, международными организациями. Могу заверить, что внешнеполитическим ведомством нашей страны предпринимаются дипломатические шаги для недопущения актов вандализма.

— Отношения Вашей Церкви с Ватиканом находятся опять в холодной фазе. Сохранились ли дипломатические контакты, или на данный момент заморожены все переговоры?

— Причиной нынешнего охлаждения отношений стало решение Ватикана о создании в России четырех епархий, объединенных в «церковную провинцию» во главе с «митрополитом в Москве». Этот весьма недружественный шаг практически свел на нет все итоги недавних контактов с Ватиканом. К сожалению, Рим демонстрирует лицемерие, когда с одной стороны призывает нас к диалогу и именует «Церковью-сестрой», а с другой — принимает важнейшие решения, затрагивающие наши интересы, без какого-либо диалога. Так, о создании епархий в России мы были поставлены в известность как о свершившемся факте за несколько дней. На Украине, в южных и восточных областях, населенных почти исключительно православными, недавно также впервые созданы католические епархии, о чем мы узнали из прессы. По всему пространству Содружества Независимых Государств в тайне от православных католиками ведется миссионерская деятельность, обычно под видом благотворительности. На Западной Украине общины канонической Православной Церкви находятся в гонимом, униженном положении, испытывая давление греко-католиков. С сестрами так не поступают.

Недавно наша Церковь вновь детально изложила Ватикану свой взгляд на различные аспекты двусторонних отношений. Настало время спокойно выяснить позиции друг друга. И если диалог возобновится, он должен привести не к обмену церемониальными улыбками на фоне сохраняющихся проблем, а реальным их разрешением на благо обеих Церквей и христианства в Европе.