«ПРАВОСЛАВИЕ ПЕРЕД ЛИЦОМ СТИХИЙ МИРА». Интервью Святейшего Патриарха Московского и всея руси Алексия II македонскому журналу «Премин» («Премин» № 5, сентябрь-октябрь 2001 года)

— В чем суть Вашего послания Президенту Македонии Борису Трайковскому? Какова, на Ваш взгляд, причина разгорания нынешнего конфликта? Являются ли великодержавные амбиции источником взаимного непонимания на Балканах?

— Мы испытываем чувство особенного родства со славянским народом Македонии. Ведь, кроме общей принадлежности к славянской семье, нас соединяет православная вера, которой сформированы история и культура наших народов. Поэтому в трудное для македонцев время, когда террористы нарушают покой и мирную жизнь жителей страны, когда ломаются судьбы людей, льются кровь и слезы, я счел необходимым свидетельствовать о братских чувствах и выразить поддержку Русской Православной Церкви народу и государственному руководству Македонии.

Нынешний кровопролитный конфликт между славянами и албанцами стал следствием политики, проводившейся в последние годы рядом государств. Наша Церковь неоднократно предупреждала, как опасно вести политические игры с силами радикального националистического сепаратизма. И вот мы воочию видим, что те страны, которые брались установить мир и порядок в Косове, отнюдь не достигли заявленных ими целей. Более того, конфликт усилился и перешагнул на территорию Македонии. Боевые действия продолжаются, люди оставляют свои дома, попрание законных прав человека приобретает все более массовый характер. О том, что именно таким будет неизбежное развитие событий, мы говорили всему миру, когда начинались бомбардировки Югославии. Любой тактический союз с преступностью в конечном итоге приводит лишь к умножению страданий.

После кратковременного затишья из Македонии вновь доходят тревожные вести. Мы с неослабевающим вниманием следим за развитием событий, сострадаем нашим братьям и молимся о том, чтобы на землю вашей страны пришел долгожданный мир.

— Можно ли в ближайшем будущем ожидать Вашего визита в регион и в рамках этого визита — в Македонию?

— На Балканах я бывал неоднократно. Главным образом данные поездки были связаны с миротворческой миссией Церкви, которая есть неотъемлемая часть церковного служения, ведь Сам Господь сказал: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5. 9).

Вспоминаю мой визит в Боснию в мае 1994 года, в разгар военного конфликта, когда была подписана совместная со Святейшим Патриархом Сербским Павлом и главой хорватских католиков «Сараевская декларация» с призывом сделать все для скорейшего прекращения конфликта. Пять лет спустя, в пасхальные дни 1999 года, омраченные бомбардировками сил НАТО, мы служили литургию со Святейшим Патриархом Павлом в пострадавшем от взрывов Белграде. Все эти годы страдания балканских народов болью отзывались в моем сердце.

Может быть, Господь приведет меня еще не раз побывать в Балканском регионе. Как хотелось бы разделить с его жителями не только горе, но и радость устроения мирной жизни! Конечно, нельзя исключать, что со временем станет возможным визит Патриарха Московского и всея Руси в Македонию. Я много слышал о Вашей стране, ее богатой истории, древних памятниках христианского искусства. Был бы рад когда-нибудь поклониться мощам святого Климента Охридского, память которого почитается православными христианами всего мира.

— В чем причины нынешнего кризисного периода, переживаемого Православием? Расколы, разногласия, разделения, непонимание стали частью жизни сестринских Православных Церквей. Как с ними справиться?

— Одна из важнейших причин трудностей, которые переживает ныне вселенское Православие, — это вторжение “стихий мира” (Кол. 2. 8) в гармонический строй церковной жизни, предусмотренный вековыми каноническими нормами. Такое смешение приводит к разрушительным последствиям для церковного единства, затмевает вселенский характер Православия, ослабляет его свидетельство в секулярном мире. К сожалению, политические и националистические мотивы нередко примешиваются к побуждениям, которыми руководствуются некоторые представители церковного Священноначалия.

При всем понимании той важной роли, которая принадлежит национальным Церквам в формировании народного самосознания и культуры, не следует забывать, что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол. 3. 11). Национальные и политические соображения не должны превалировать над духовными задачами Церкви, неизменная цель которой – вечное спасение человека.

Впрочем, искушения, омрачающие отношения между Православными Церквами, нельзя считать чем-то принципиально новым. Подобные явления неоднократно нарушали течение церковной жизни и в прошлом. Так, еще в V веке отцы III Вселенского Собора отметили, что «надменность мирской власти» может вкрадываться в церковную жизнь под видом священнодействия, и призвали: «Да не утратим помалу, неприметно, той свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос» (Правило 8).

— Македонская Православная Церковь пытается получить признание своей автокефалии от других Церквей. При этом резюмируется, что ею исполнены все условия самостоятельной жизни. Россия была одной из первых стран, признавших независимость Республики Македония под ее конституционным наименованием. Можно ли ожидать, что Русская Православна Церковь признает автокефалию Македонской Православной Церкви?

— Снова предложил бы не смешивать политические вопросы с церковными. Вместе с тем могу вас заверить, что Русская Православная Церковь готова незамедлительно признать автокефалию Македонской Православной Церкви, если таковая будет провозглашена в соответствии с каноническими правилами. Как известно, Скоплянская митрополия находилась в канонической юрисдикции Сербской Православной Церкви. Изменение канонических взаимоотношений не может происходить в одностороннем порядке. Нам причиняет скорбь, что в течение многих лет православные христиане Македонии находятся вне канонического и евхаристического общения с Поместными Церквами всего мира. Зная об искреннем благочестии македонских верующих, мы горячо желаем, чтобы это разделение скорее упразднилось. Но каноническое признание не может произойти помимо воли Сербской Православной Церкви. Уверен, что братский диалог с ее иерархами, который в прошлом году довольно успешно развивался, необходимо продолжить, невзирая на некоторые трудности.

Мы были бы рады способствовать преодолению раскола, в котором оказались православные христиане Македонии. Я не раз говорил об этом Святейшему Патриарху Сербскому Павлу. Тема македонского раскола обсуждалась и с сербскими епископами во время их визита в Москву в апреле этого года. Позицию Русской Православной Церкви по этому вопросу высказывал и наш представитель, посетивший Скопье в том же месяце.

— Вселенский Патриарх Варфоломей полагает, что ему принадлежит право подписывать Томос о признании автокефалии и автономии. При этом в одном из интервью он сам утверждает, что именно он предоставляет церковную самостоятельность, которая затем становится общепринятой всеми Православными Церквами.

— Если речь идет о признании автокефалии или автономии какой-либо из частей Константинопольского Патриархата, то, разумеется, соответствующий Томос подписывает именно Патриарх Константинопольский. Например, он может это сделать, с согласия всей Полноты Константинопольской Церкви, по отношению к какой-либо из зарубежных епархий Константинопольского Патриархата, которые далеко отстоят от Турции и хотели бы иметь самостоятельность. Но Патриарх Константинополя не имеет права вторгаться на каноническую территорию другой Поместной Церкви, как и любой иной епископ. Это запрещено священными канонами.

Патриарх Константинопольский в силу исторически сложившихся причин занимает почетное первое место в диптихах святых Божиих Церквей. Но это первенство чести, а не власти. Полагаю, что в современных условиях подлинное призвание Святейшего Патриарха Константинопольского, с учетом немногочисленности его собственной паствы, заключается именно в служении православному единству. Выражая согласную волю всех Поместных Православных Церквей, являясь координатором общеправославного соборного процесса, он мог бы не только пользоваться всеобщим почетом, но и выступать от лица всего Православия, в том числе первым подписывать документы общецерковного значения. Но это, конечно, вовсе не значит, будто Патриарх Константинопольский, наподобие Папы Римского, может претендовать на каноническую юрисдикцию над всем православным миром. Православию совершенно чужда такая «папистская» концепция.

— Как добиться того, чтобы церковные, экклезиологические наименования стали приоритетными по сравнению с национальными обозначениями Церквей, представляющими в определенных ситуациях препятствия к целостному христианскому общению?

— По самой своей природе Святая Православная Церковь – вселенская. Но вселенское начало сочетается в ее жизни с поместным и не отрицает права национального самовыражения. Особенности культур православных народов выражаются в литургическом и иконописном творчестве, в церковных песнопениях и многом другом. Дисгармония возникает тогда, когда у верующих не хватает подлинной устремленности ко Христу. Если Он и только Он занимает первое место в нашем сердце, то любовь к своему народу никогда не заставит ненавидеть представителей другой нации.

— Можно ли говорить, что над православным христианством нависла угроза его вытеснения в ряде регионов и возвышения ислама? Как Православию выжить и сохранить по праву ему принадлежащие место и роль на фоне возвышения ислама?

— Трагедия православного населения, произошедшая на Северном Кавказе, на Балканах и в ряде других регионов, не должна становиться поводом для вражды к благонамеренным последователям ислама. Разжечь межрелигиозный конфликт пытаются радикальные политики и террористы, нуждающиеся в славе якобы “борцов за веру”. Однако на деле экстремистов религия не интересует. Цели их – сугубо низменные.

К сожалению, в России сохраняется реальная проблема проникновения нетрадиционных для нее направлений ислама, подчас явно ориентированных на насильственное изменение исторических судеб страны. Экстремистские группы присутствуют не только на Северном Кавказе. Их деятельность может породить серьезную угрозу добрым отношениям между исламом и Православием. Противостоять разрушительным тенденциям, наверное, должны духовные лидеры традиционного ислама и соответствующие государственные органы. К счастью, отечественное мусульманское духовенство осознает опасность, исходящую от воинствующего радикализма, и старается противодействовать ему на разных уровнях. Не случайно ведущие мусульманские лидеры страны одобрили действия правительства по наведению законного порядка в Чечне.

Что делать православным? Прежде всего – изменять к лучшему окружающее общество. Сегодня, когда миллионы людей испытывают трудности, вызванные политической и экономической нестабильностью, перед Церковью встает ответственная задача — оградить человека от потока лжи и лицемерия, дать верную оценку действиям тех, кто посягает на наши святыни, и раскрыть перед современниками богатейшую сокровищницу православной духовной культуры.

— Может ли экуменизм стать более масштабным в Православных Церквах и дать позитивные результаты в будущем?

— Сегодня участие в международном движении за единство христиан требует большей ответственности, чем раньше. Ведь возрастают расхождения между различными исповеданиями по вопросам веры и морали. Многие протестантские объединения все дальше уходят от богословского и нравственного учения древней Церкви, возвращения к которому мы от них ожидали. Это сильно ослабляет надежду на близость единства.

Но мы помним, что все христиане призваны быть сынами мира (Лк. 10. 6). Последователи разных исповеданий могут и должны вместе противостать политической и социальной розни, радикальному национализму, использованию и религиозных чувств для эскалации конфликтов. В наступившем ХХI веке растерянность и беспокойство распространились среди многих народов Земли, независимо от их культурного и материального развития. Глобальной проблемой стала необходимость соединить справедливость и милосердие, мир и правду. Религиозные лидеры способны помочь разрешению споров между враждующими сторонами, которые имеют, как правило, различные представления о способах достижения мира и справедливого порядка, равно как и вообще об идеальном мироустройстве. Вызовы глобализации, меняющийся характер власти в современном мире, новые тенденции в экономике – все это также требует совместного ответа христиан. Надеюсь, что широкая постановка актуальных общественных вопросов станет важнейшей областью межхристианского взаимодействия.

— Ведется ли диалог с другими мировыми религиями и как через его посредство добиться смирения страстей и военных посягательств?

— Важнейшей частью служения нашей Церкви является миротворчество, связанное как с большим количеством межнациональных конфликтов на пространстве Содружества Независимых Государств, так и с обеспокоенностью положением в других регионах Европы и мира, особенно на Балканах. Опыт последних лет показал, что во многих «горячих точках» религиозные объединения пользуются у простых людей гораздо большим авторитетом, чем многие государственные и общественные институты. Отсюда понятно, насколько важен межрелигиозный диалог.

Русская Православная Церковь осуществляет сотрудничество с общинами других религий, международными межрелигиозными организациями, например, со Всемирной конференцией «Религия и мир». Действует Межрелигиозный совет России, куда вместе с представителями нашей Церкви входят мусульмане, иудеи, буддисты. Одной из тем межрелигиозного диалога являются вопросы войны и мира. Например, недавно мы обсудили их с иранскими мусульманами в рамках постоянно действующей комиссии «Ислам-Православие». Имея самостоятельный взгляд на многие общественные проблемы, наша Церковь высоко ценит возможность подобных консультаций. Немало общих усилий прикладывается в тех регионах, где льется кровь или сохраняется опасная напряженность. Так, действуют межрелигиозные структуры в Боснии, Косове, Руанде, других “конфликтных” регионах.

Религиозные деятели хорошо понимают, что необходимо остановить рост изоляционистских настроений, этнический эгоизм, вражду и рознь. Но все это нельзя преодолеть сугубо полицейскими методами. Необходимы просвещение и воспитание. Убежден, что миротворческий процесс не может осуществляться без учета религиозно-культурной специфики, влияющей на внутреннюю жизнь и на взаимосвязи различных государств и народов. Необходимо утвердить в международных отношениях подход, который бы адекватно учитывал самобытность всех народов, их законные интересы и устремления.

— Часто «красная линия» между Церковью и государством пересекается. Где граница, до которой можно идти? Насколько Вы удовлетворены отношением Российской Федерации к Русской Православной Церкви? Можете ли Вы назвать несколько стран, которые считаете примером взаимовыгодного сотрудничества между Церковью и государством?

— Сегодня в России Церковь и государство активно взаимодействуют в самых разных областях – миротворчестве, социальной работе, охране культурного наследия и так далее. Отрадно, что во многих регионах местные власти стараются помогать восстановлению церковных зданий, являющихся памятниками архитектуры, содействуют осуществлению отдельных благотворительных и просветительских проектов Церкви. В такой помощи нет ничего противоестественного, поскольку государство поддерживает усилия, направленные на общенародную пользу. Однако, при всех объединяющих моментах, государство и Церковь, в силу разницы своих природ и целей, не должны и не могут сливаться в единый организм. Ведь главная задача государства – обустройство земной жизни, в то время как для Церкви несравнимо более важно спасение человеческой души, достижение ею вечного блаженства.

Сохраняется некоторое число сторонников наследия государственно-атеистической системы, при которой религия была фактически изгнана из общественной жизни людей, особенно школьников, студентов, военнослужащих. При этом власть лишала и себя, и народ общественной роли Церкви. До сих пор есть люди, считающие, что религию нужно как можно далее отделить не только от государства, но и от народа. Такое утрированное восприятие принципа светскости государства расходится с историей Европы и практикой большинства ее стран. Именно эта практика, на мой взгляд, должна быть в максимальной степени усвоена в России. Поиски новой модели церковно-государственных отношений не должны игнорировать и нашего дореволюционного прошлого, отмеченного межрелигиозными миром и активной социальной ролью Церкви.

— Есть ли необходимость в улучшении сотрудничества и взаимопомощи между Православными Церквами в мире? Некоторые иерархи Македонской Православной Церкви выступили с инициативой формирования Союза православных стран. Как Вы смотрите на идею союзничества православных стран?

— Конечно, хотелось бы, чтобы механизмы общеправославного взаимодействия работали эффективнее. Мы являемся свидетелями быстро развивающегося процесса глобализации. И для нас очень важно, чтобы при формировании общемировых и европейских стандартов был услышан голос народов, в духовном и культурном отношении воспитанных православной традицией.

Не уверен, что нужен какой-то формальный союз, но более тесное общение стран, народы которых исповедуют православную веру, несомненно, было бы полезно. Уже существуют структуры, работающие в этом направлении, – например, Европейская межпарламентская ассамблея Православия.

— Отношения между Константинопольским и Московским Патриархатами охлаждены в связи с определенными расхождениями в вопросах толкования. Является ли Македонская Православная Церковь одним из предметов таких «расхождений»? Что нужно для потепления отношений между Москвой и Константинополем?

— Отношения между двумя Патриархатами, Московским и Константинопольским, осложнились главным образом в связи с церковной ситуацией в Эстонии. Есть определенные разногласия и в подходе к проблемам Православия на Украине. Однако Русская Православная Церковь продолжает достаточно интенсивный диалог с Константинопольским Патриархатом по всем этим спорным вопросам. Для их обсуждения наши официальные делегации в нынешнем году встречались уже пять раз. Македонская тема лишь вскользь затрагивалась в ходе этих дискуссий – произошел обмен мнениями и информацией о наших позициях. Каких-либо непримиримых противоречий мы при этом не обнаружили. А для улучшения отношений, думаю, надо больше прислушиваться к совету святого апостола Павла: “Всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры” (Рим. 12. 3). Из Священного Писания мы знаем, что даже между апостолами Христовыми случались разногласия. Но они преодолевались в духе искренности, братской любви и послушания Господу.

— Когда можно ожидать проведения Вселенского Собора Православных Церквей? Какие вопросы должны быть на нем рассмотрены и решены?

— В православной традиции наименование “Вселенского” Собор Поместных Православных Церквей может получить лишь тогда, когда такой же последующий Собор подтвердит решения предыдущего. Уже сорок лет Православные Церкви ведут подготовительную работу для проведения Собора, который определено назвать Святым и Великим Собором Восточной Православной Церкви. С этой целью созывались предсоборные Всеправославные Совещания. На них разрабатывается повестка дня, согласовываются определения будущего Собора. К настоящему времени разработан каталог тем, признанных первостепенно важными для Православия. Среди них такие вопросы, как отношения Православных Церквей с прочим христианским миром, автокефалия, автономия и способ их провозглашения, каноническое положение православной диаспоры, календарный вопрос, вопросы о диптихах, браке, постах и другие.

Очень жаль, что в настоящее время в связи с разногласиями между Константинопольским и Московским Патриархатами по эстонскому церковному вопросу процесс подготовки Святого и Великого Собора фактически приостановился. Думаю, те определения, которые совместно были бы приняты всеми Православными Церквами, помогли бы разрешить и болезненный вопрос статуса Церкви в Македонии.

— Каковы непосредственные задачи, стоящие сейчас перед Вашей Церковью?

— Вступив в ХХI век, Русская Православная Церковь стремится возродить лучшие традиции народной жизни, укорененные в отеческой вере, в высших духовно-нравственных идеалах. Без их оживления нельзя разрешить проблемы, порожденные прошлым столетием.

«Создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16. 18), — говорит Господь. Неверно представлять себе бытие Церкви как одного из сугубо земных, подверженных изменениям сообществ, ибо при этом теряется главное — понимание ее природы, в которой во временном раскрывается вечное. Церковь, являясь духовным стержнем общества, должна преображать его, а не идти на поводу моды и шатких человеческих пристрастий. По слову Евангелия, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13. 8). Важнейшая задача Церкви, создателем которой является Сам Господь Иисус, — помочь человеку в деле спасения, и сущность этой миссии неизменна.

Но, конечно, Церковь одновременно связана с конкретной исторической реальностью. Сегодня она очень непроста. Потребительский синдром, экологический кризис, опасность разрушения целостности личности — вот далеко не полный перечень проблем, с которыми мир столкнулся на рубеже тысячелетий. На все это нужно дать ответ – авторитетный, понятный, искренний, сформулированный в категориях современной культуры. Церковь присущими ей средствами старается участвовать в жизни народов. Убежден, что такое участие всегда принесет благо.

---

• Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II