Доклад митрополита Кирилла на встрече в кафедральном соборе г. Аверсы (Италия) в рамках мероприятия на тему: «За мир без насилия. Религии и культуры в диалоге», организованного Общиной святого Эгидия (Неаполь, 22 октября 2007 года)

21-23 октября 2007 года в Неаполе, Италия, состоялась межрелигиозная встреча «люди и религии», организованная Общиной святого Эгидия и Неаполитанской архиепархией Римско-Католической Церкви. Тема встречи в этом году – «За мир без насилия. Религии и культуры в диалоге». 22 октября на форуме с докладом «Православная Церковь и будущее межхристианских отношений» выступил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Текст доклада приводится ниже полностью.

Рад приветствовать организаторов, участников и гостей данного представительного форума.

Вопрос о межхристианских отношениях приобретает особую актуальность в наши дни по причине тех вызовов, с которыми сегодня сталкивается христианство.

Собственно говоря, тема единства христиан всегда была и остается актуальной, так как у нас есть заповедь Спасителя: «Да будут все едино» (Ин. 17. 21).

Но эта тема начинает приобретать совершенно особое звучание при наличии какой-то общей для всех христиан угрозы или опасности. Например, когда сейчас в России представители различных христианских Церквей вспоминают недавнее советское прошлое, с его жестокими гонениями на религию, у них проскальзывают ностальгические нотки: какое тогда было взаимопонимание и солидарность у христиан, принадлежащих к разным конфессиям, но одинаково гонимых атеистическим режимом!

Если вглядеться в более далекое прошлое христианской Церкви, то мы обнаружим, что серьезные догматические проблемы между христианами начались после легализации христианства. В период гонений и мученичества разделения не сотрясали жизни Вселенской Церкви, хотя и имели место в отдельных общинах.

Сам факт наличия сегодня общей для всех христиан угрозы, то есть тех современных общественных процессов и идей, которые противоречат самим основам нашей веры, думаю, ни у кого из нас не вызывает сомнения. Кратко я определил бы этот феномен, используя слова одного известного кардинала о «тирании секуляризма».

Парадоксальным образом, проповедуя идеи религиозного и нравственного релятивизма, современный секуляризм все-таки весьма избирателен по отношению к религии. Его острие почему-то всегда направлено именно против христианства. Другие религии, особенно если их приверженцы – это мигранты или национальные меньшинства, не только не вызывают критики, но нередко даже поощряются.

Безусловно, никто не призывает дискриминировать мигрантов и представителей национальных меньшинств по религиозному признаку. Но почему современная Европа, заботясь о религиозном комфорте пришельцев, становится столь безжалостной по отношению к своим собственным корням и традициям, отказывясь признать христианское основание своей цивилизации? Более того, христианство настойчиво вытесняется из общественной жизни и загоняется в прокрустово ложе историко-культурного гетто.

Но насколько эта опасность – быть в конце концов вытолкнутыми на обочину современных общественных процессов – сближает нас, христиан? Кого-то из христиан вызовы современности сближают, а кого-то, увы, еще более разъединяют.

Сразу скажу: никаких новых линий разделения между православными и католиками эти вызовы не спровоцировали. Напротив, обе Церкви, и Православная, и Католическая, сегодня как никогда осознают важность совместного свидетельства секулярному миру о тех христианских ценностях, которые этот мир пытается маргинализировать.

В этом свидетельстве мы используем порой разные языки. Откровенно скажу, что иногда нам, православным, кажется, что язык наших католических собратьев мог бы быть менее политкорректным. Но, в конце концов, тема языка – это тема культуры, и католическим пастырям может быть виднее, какой язык следует использовать в хорошо известной им культурной среде.

В последнее время, после избрания Папы Римского Бенедикта XVI, провозгласившего одной из первоочередных задач своего понтификата развитие диалога с Православной Церковью, двусторонние отношения между нашими Церквами заметно оживились. Идет процесс совместного осмысления современных общественных реалий и тех вызовов, которые они ставят перед христианами, также развивается успешное взаимодействие обеих Церквей по целому ряду практических направлений.

В качестве примеров этого сотрудничества хочу привести мероприятия, где представители наших Церквей принимали совместное участие. Прежде всего, это Всемирный саммит религиозных лидеров, организованный по инициативе Русской Православной Церкви в Москве в июле 2006 года. Этот форум явился особым событием в сфере межрелигиозных отношений, так как объединил более 200 глав и представителей основных мировых религий. Свое послание участникам встречи направил Папа Римский Бенедикт XVI. В мероприятии участвовала представительная делегация Римско-Католической Церкви во главе с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Вальтером Каспером.

Важными вехами на пути нашего сотрудничества стали конференция «Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей», организованная Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата, Папским советом по культуре и фондом «Про Ориенте» в мае 2006 года в Вене; православно-католическая консультация на тему: «Антропологические и этические основания церковного учения об общественном устройстве, правах человека и достоинстве личности» (Москва, июнь 2007 года), в которой с католической стороны приняли участие представители Совета епископских конференций Европы (СЕКЕ), Конгрегации по вопросам вероучения и Папского совета «Справедливость и мир»; международная научная конференция «Христианство, культура и нравственные ценности» (Москва, июнь 2007 года), организованная Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата, Папским советом по культуре, Папским комитетом исторических наук, а также Российской академией наук.

За это время состоялись важные встречи с участием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и других высокопоставленных иерархов Русской Православной Церкви с такими высокими представителями Римско-Католической Церкви, как председатель Совета епископских конференций Европы (СЕКЕ) кардинал Петер Эрдё, председатель Папского совета «Справедливось и мир» кардинал Ренато Мартино, почетный председатель Папского совета «Справедливось и мир» кардинал Роже Этчегерай, председатель Папского совета по культуре (ныне почетный) кардинал Поль Пупар, архиепископ Миланский кардинал Диониджи Теттаманци, председатель комиссии по экуменизму Немецкой епископской конференции архиепископ Герхард-Людвиг Мюллер, председатель комиссии по экуменизму и диалогу Итальянской епископской конференции епископ Винченцо Палья и другими.

Практическое сотрудничество между Русской Православной и Римско-Католической Церквами выражается в успешном взаимодействии наших церковных представителей при Европейских институтах в Страсбурге и Брюсселе, а также при Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. Ярким примером эффективной совместной работы является активное взаимодействие Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и ряда епархий Русской Православной Церкви с «Общиной святого Эгидия».

Последним по времени в ряду важных для нашего диалога встреч и событий стал визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II во Францию, состоявшийся в начале октября этого года. В ходе поездки состоялись встречи Святейшего Патриарха Алексия II с председателем Конференции епископов Франции кардиналом Жаном-Пьером Рикаром, архиепископом Парижским Андре Вэн-Труа и другими видными представителям Католической Церкви Франции. Одним из наиболее впечатляющих моментов визита стало посещение Его Святейшеством собора Парижской Богоматери и поклонение хранящемуся в нем Терновому венцу Господа нашего Иисуса Христа. Это происходило при большом стечении людей: собор и площадь перед ним были до отказа заполнены народом. Большинство этих людей были французскими католиками, которые выражали свои самые теплые чувства Предстоятелю Русской Православной Церкви.

Незабываемая встреча Святейшего Патриарха Алексия II с верующими парижанами стала ярким свидетельством нашей общей принадлежности к единым христианским ценностям. Утверждение таковых в жизни современной Европы сегодня стоит в центре сотрудничества между православными и католиками.

Совпадение позиций по многим проблемам, которые встают сегодня перед христианами, интенсивные православно-католические консультации, высказывания о возможности учреждения православно-католического альянса вызвали неоднозначную реакцию в протестантском мире. Но здесь необходимо пояснить, что вывод о совпадении взглядов католиков и православных и необходимость углубления сотрудничества между ними являются определенной объективной тенденцией и вовсе не предполагают альянса против кого-то.

Что касается так называемого альянса, то не думаю, что сегодня должна идти речь о какой-то новой межхристианской организации, хотя принципиально исключать создание таковой организации не следует. Под альянсом можно понимать возможность более координированного и структурированного взаимодействия Церквей, в первую очередь, в их отношениях с секулярным миром и нехристианскими религиями. Для успешного диалога с другими нужно изначально иметь более высокий уровень согласия между Церквами и христианскими общинами, чем он реально существует сегодня в рамках многостороннего экуменического диалога. К примеру, масштабный христианско-мусульманский диалог, необходимость которого сегодня остро сознается как христианами, так и мусульманами, вряд ли может быть успешным при наличии глубоких противоречий в христианской среде в сфере антропологии и этики. То же самое следует сказать и о диалоге с секулярным миром. Существующие противоречия в этической сфере априори ослабляют позицию христиан в таком диалоге и угрожают сделать его не только малоэффективным, но и не полезным вовсе.

Убежден, что границы вышеупомянутого гипотетического альянса между православными и католиками не могут быть принципиальным образом закрыты для наших протестантских братьев. Протестантский мир многообразен, и в качестве примера возможности совпадения позиций православных, католиков и протестантов по отношению к вызовам и ценностям современности я могу привести межхристианский диалог в России и СНГ, где практически все христианские конфессии не испытывают разногласий в вопросах этики, а также в оценке ценностей, предлагаемых сегодня светским миром.

Здесь мы подходим к вопросу о том, в чем суть новых разделений, которые возникают в христианском сообществе. Являются ли эти разделения чем-то принципиально новым или они – производное от тех перемен, которые произошли на экклезиологическом уровне в ряде христианских общин, возникших в результате церковных разделений прошлого. Суть проблемы в принципиальном различии во взгляде на Предание и преемство. Именно сейчас особую важность приобретает вопрос либо верности системе ценностей, сформированных Традицией на основе Священного Писания, либо замены этих ценностей другими – такими как «политкорректность» и релятивизм, включая нравственный и доктринальный.

Уверен, что вопрос стоит именно с такой степенью категоричности: либо верность, либо замена. Как еще объяснить приверженность многих христианских общин идеалам радикального феминизма и не соответствующее Священному Писанию и христианской нравственности отношение к гомосексуализму? Как еще можно объяснить тот случай, когда в одной из европейских стран протестантский пастор всерьез отстаивает свое право нести приходское служение и при этом открыто заявлять о неверии в Бога?

Без опоры на традицию и преемство, которые мы именуем апостольскими, на наших глазах в рамках мировоззрения, подчеркивавшего непререкаемый авторитет Священного Писания и образцом общественного поведения считавшего благочестивую христианскую жизнь (вспомним хотя бы слово «пуританин» – «приверженец чистоты»), происходит пересмотр нравственных ценностей Евангелия, которые объявляются относительными, возникшими под влиянием культурно-исторических факторов.

Таким образом, с переходом на иную систему ценностей речь идет ни много ни мало как об изменении основ нашей веры. О каком же диалоге с другими можно говорить, если выясняется, что общее основание постепенно уходит из-под наших собственных ног? В этом, как кажется, и состоит причина того «кризиса экуменического движения», о котором некоторые говорят в международных христианских организациях – во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) и в Конференции Европейских Церквей (КЕЦ).

Однако, при всем кризисе, ВСЦ и КЕЦ являются привилегированными площадками для многостороннего межхристианского диалога и прямых контактов между представителями различных христианских Церквей и общин. Более того, в нынешних условиях роль этих организаций может быть не менее важной, чем в эпоху экуменической эйфории. Необходимо только, освободившись от фразеологии той эпохи, научиться в более сдержанных и реалистичных терминах описывать характер сотрудничества и взаимодействия, осуществляемого в рамках этих организаций. Важно также, с одной стороны, не переоценивать возможностей многостороннего диалога, с другой – иметь реалистичную и конкретную повестку дня, отражающую потребности и интересы Церквей-членов.

Но можем ли мы, иерархи, священнослужители, богословы, позволить себе быть пессимистами относительно будущего межхристианского диалога? Скорее нет, чем да. И прежде всего потому, что современный мир, у которого пытаются отнять Христа, все-таки ждет нашего совместного свидетельства о Нем.

Поэтому в сфере многостороннего диалога предложил бы от духа той экуменической эйфории, который царил в период после Второй мировой войны и, безусловно, оказывал влияние на формировавшееся тогда межхристианское движение, перейти к реалистической переоценке целей и задач взаимодействия христиан различных конфессий и к определению новых приоритетов.

Заповедь Спасителя о полном единстве Его учеников никто не отменял, но о временах и сроках исполнения этого нам знать не дано. Пока же мы видим – как из различного рода богословских диалогов, так и из всех вышеупомянутых тенденций современного христианского мира, – что доктринальное единство между всеми христианами не является делом ближайшего будущего.

Исходя из сказанного выше, мне кажется, что нам необходимо сместить вектор наших ожиданий и сконцентрироваться на том, что в данный момент способно нас реально объединить – на верности непреходящим ценностям Евангелия и апостольского Предания Церкви, и соединить наши усилия в деле проповеди современному миру этих спасительных ценностей. На данный момент можно с радостью свидетельствовать о возможности подобного взаимодействия между Православной и Римско-Католической Церквами, но хочется, чтобы оно стало достоянием всего христианского мира!